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你是不是认识一些人，他们就是不听智慧的劝告？他们愚昧，不听其他人的 话，结果就是他们一次又一次跌倒。总之，这是在先知何西阿侍奉时发生的事。何 西阿在几十年间，把上帝的话语带给祂的子民。尽管一路走来，何西阿的预言证明 是真的，上帝的子民却一次又一次受苦，因为他们拒绝听祂说话。但是何西阿仍不 放弃。在何西阿人生即将结束时，圣灵带领他汇编他一系列的预言， 我们现在称 这些预言为何西阿书。他写这卷书的目的，是让上帝的子民得智慧，能面对他们当 时的挑战。 作为上帝默示的书卷，何西阿书也给历世历代上帝的子民，包括我们 自己的时代，带来智慧。
这是我们何西阿的先知智慧系列的第一课，我们给它定的标题是“何西阿书导 论”。我们在这一课要探索一些与何西阿的侍奉，以及现在以他名字命名的这卷书 有关的导论性问题。
我们对何西阿书导论要分成两大部分。我们首先看先知何西阿和他这卷书的背 景，然后，我们要开始回顾这卷书的基本内容和结构。让我们开始来探索何西阿背 景的几个层面。
何西阿的预言是由圣灵默示的，因此贯穿历史对上帝的子民有绝对的权威。然 而，他的预言首先是对古代以色列人和他们面对的处境说的。正如我们本课要看到 的，何西阿的侍奉跨越了几十年。因此，我们越明白何西阿变化的处境，就能越好 地把握其预言，并且把它们应用到我们的时代。
我们来看这些问题之前，需要分清楚两个相连的历史背景，仿佛就是两个“世 界”。第一个背景，我们称为“那世界”，涵盖了何西阿先知侍奉的几十年时间， 当时他领受和传递从上帝而来的启示。但第二个历史背景，我们称为“他们的世 界”，是发生在何西阿生平的后期阶段。何西阿在这背景中，选择和写下了他的一 些预言，为的是给最初领受他这卷书的人带来冲击。
我们要分两步来看这双重背景。首先，我们要探索那世界，或先知何西阿侍奉 的全范围。第二，我们要察看他们的世界，或是何西阿书的成书背景。让我们首先 来看先知何西阿的侍奉。
在何西阿先知侍奉的时候，一些国家在上帝子民的历史上发挥了重要作用。在 主前 930 年，大卫和所罗门统一的王国分裂成两个王国，北部的以色列王国和南部 的犹大王国。这两个王国在何西阿的先知侍奉中都占有重要地位。在那时侯，上帝 的子民也与其他国家，例如与亚兰和埃及展开互动。但是最首要的，何西阿让他的 侍奉集中在围绕亚述帝国发生的事件。在何西阿的时候，亚述成为一个强大的帝 国，扩展它在每一个方面的影响力，包括对以色列国和犹大地的影响。正如我们要 看到的，何西阿的侍奉是从北国以色列开始，这是在以色列从犹大分裂出来将近两 百年之后。
对于每一位寻求对上帝忠诚的人来说，在这一段历史时期住在北国以色列，这 都会是一件艰难之事。对于一个像何西阿这样的人——一个上帝呼召他作先知的人 来说更加如此。何西阿亲眼见证了以色列的领袖如何带领他们的王国离开主耶和 华，却信靠与其他国家和他们的假神结成的同盟。以色列的祭司们把对上帝的敬拜 与和偶像崇拜相关的醉酒淫荡的生殖礼仪混杂起来。富人变得非常之富有，但穷人 却如此贫困，以至于为了糊口，经常要把他们的妻子和女儿献给神庙作庙妓。当何 西阿面对北国以色列这些让人心碎的光景，上帝呼召他发预言，带来作为以色列神 圣君王上帝的信息，但愿意听的人极少。上帝即将要通过亚述帝国将咒诅倾倒在以 色列国身上。
我们在看先知何西阿的侍奉时，要看四个互相有关联的问题：他侍奉的时间， 地点，何西阿身处的变幻环境，以及他先知侍奉的目的或目标。让我们首先聚焦何 西阿作上帝的先知侍奉的时间。
与其他一些旧约圣经先知书类似，何西阿开篇的经文 1 章 1 节，带领我们来看 何西阿侍奉的时间。请听这卷书是如何开始的：
当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。（何西阿书 1 章 1 节）
这一份君王的名单给我们明确了方向，看到何西阿侍奉的开始与结束的时间。 一方面，它告诉我们何西阿的服侍始于犹大乌西雅和以色列耶罗波安的时候。我们 通常把这位耶罗波安说成是耶罗波安二世，有别于北国以色列之前第一位国王耶罗 波安一世。
乌西雅，也称为亚撒利雅，从大约主前792年到740年在犹大作王，而耶罗波安二世是从大约主前793年到753年作王。大多数解经家都正确地认为，何西阿最早预言提到的环境，反映的是在耶罗波安二世作王最后十年以色列的光景。因此可靠的说法，就是何西阿的侍奉始于接近主前760年的某个时候，这就让何西阿成为若不是那位最早，也是其中一位最早的先知，圣经有一卷书专门来讲他的侍奉。
另一方面，1章1节君王的名单也给我们定下方向，看到何西阿先知侍奉结束的时间。何西阿跨越了犹大王乌西雅、约坦、和亚哈斯的统治期间服侍，他在希西家统治期间结束他的侍奉。
在与他的父亲共同摄政一段时间之后，希西家作为犹大国唯一的摄政王执政是从大约主前715年到主前686 年 。我们不确定到了希西家作王的时候，何西阿还活了多久，但如果他是在接近主前760年，在他20岁的时候开始侍奉，那么到了主前686年，他就是94岁。因此，有可能何西阿侍奉结束的时间，是在主前686年之前的某个时候。
明白了先知何西阿侍奉的这段时间，就让我们来看他作为上帝的先知服侍的地点。
何西阿书开篇的经文讲到何西阿是在耶罗波安二世统治期间服侍，这就给我们提供了重要的线索，让我们知道这位先知在哪里侍奉。提到耶罗波安二世，就揭示了何西阿侍奉地点的两个因素。一方面，这表明何西阿的侍奉始于以色列国，而不是犹大国。
我们可以用不同方法，并且通过这卷书本身的经文知道，先知何西阿是在北国以色列侍奉。例如，在这本书的题记1章1节，我们看到与何西阿同时代君王的名单，在他们统治期间，耶和华的话语临到何西阿。其中一位王是约阿施的儿子耶罗波安，或耶罗波安二世，他是以色列其中一位王。这表明何西阿的侍奉是与以色列国联系在一起的。而且我们贯穿全书看到耶和华直接对以色列说话。祂讲到将要临到的对以色列的审判，揭露以色列人犯罪的行径。例如在1章4节，上帝说祂要让以色列国不再存在。因此，除了提到以色列王耶罗波安之外，耶和华对以色列直接的说话或信息也是迹象，表明何西阿的侍奉是与北国以色列联系在一起。
— 谢里夫·根迪牧师
这种指向北国的说明，从何西阿书中许多方面可以看得出来，但我们要提两个重要因素。第一，我们这卷书的希伯来文方言强烈表明何西阿是北国本地人。一些近期的研究指出，何西阿书的希伯来文语法与腓尼基语，一种主要在北部海岸地区的西部闪族方言有明显类似的地方。
第二，特别能说明问题的，就是何西阿书中大部分预言是聚焦以色列，而不是犹大。这本书明确提到北国约81次，使用了像“以色列”，“以色列人”，按字面意思就是“以色列的众子”和“以法莲”这样的说法，而以法莲是何西阿经常用来指以色列国的说法。与之形成对照的是，我们这一卷书提犹大的名字只有15次。何西阿特别关注在北国发生的事件。
另一方面，当我们留意1章1节只提到耶罗波安二世，省略了何西阿在世期间作王的其他六位北国国王的名字，以此就可以了解到何西阿侍奉地点的另一个特征。
在耶罗波安二世之后，撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、比加和何细亚这几个人快速接替作王统治，直到以色列的首都撒玛利亚在主前722年落入亚述人手中。我们这卷书开篇经文省略了这些王的名字，这有可能是因为何西阿在耶罗波安二世在主前753年作王终结前不久搬迁到了犹大。当然，何西阿有可能有时回到北国传达他的一些预言，也有可能何西阿的门徒或朋友代表他在北国传达他的预言。但是不管情况如何，1章1节并没有提到以色列的其他王，这就支持这种观点，就是何西阿本人住在北国以色列，但只是住到耶罗波安二世统治后期。然后，要不是因着政治动荡，就是因人们抵挡他的预言，他就在南国犹大找到新的住处居住。
现在我们已经看了先知何西阿侍奉的时间和地点，就要来讲一讲他作为上帝的先知，在服侍几十年间面对的一些环境。
许多学习查考圣经的人并不熟悉与何西阿侍奉联系在一起的这段圣经历史。当然，列王纪和历代志这些历史书卷，弥迦书和以赛亚书这样的先知书卷，以及考古学发现都让我们对这段时期有很多了解。 当然，发生太多的事，我们无法一一提及。但是我们如果基本上不了解何西阿侍奉这几十年间以色列和犹大发生的一些更加意义重大的事件，我们就不能继续深入了解。
请用片刻时间想象一下，你就是何西阿，在耶罗波安二世统治期间在北国开始侍奉。你信靠上帝，但是你环顾四周，看到的只是这些已经把你的国家变成一场噩梦的以色列君王、祭司和富有的贵族。他们敬拜其他国民的假神。他们让国中充满了强暴。他们逼迫穷人的儿子参加错误导向的军事战役。他们给穷人的妻子和女儿施压，迫使她们在他们的生殖崇拜中心作庙妓。与此同时，领袖们依然宣称效忠上帝，他们指着他们的财富和权力说，这都在证明上帝认可他们所做的一切。
当然，何西阿知道，很久以前摩西已经警告过，上帝不会永远容忍这种悖逆。祂要降灾，让祂的子民降卑。摩西甚至警告说，上帝要兴起残酷邪恶的外邦民族管教他们。现在上帝向何西阿启示，这正是祂就要对以色列施行的事情。
何西阿知道了这些关于他祖国的事，他必然会感到忧愁。后来，他也在犹大面对这类似的环境。几十年过去，接纳他居住的南国领袖们也落入与他们邻国北国一样的悖逆。他们与其他民族结盟，不公义地对待他人，强迫他们的年轻人去打愚蠢的战争，鼓励偶像崇拜，甚至在耶路撒冷也是如此。当何西阿见证这些事情的时候，上帝就向他启示，犹大的子民也要屈膝降卑。
广义来说，我们可以把何西阿预言的苦难称为“亚述审判”时期。在这段时期，上帝管教使用的首要工具就是亚述帝国。当提革拉毗列色三世这位伟大的皇帝在主前744年登基，亚述就开始在圣经历史扮演这种角色。亚述人以这种或那种方式，在上帝子民的历史上继续成为一个重要因素，直到亚述的首都尼尼微在主前612年被巴比伦人攻陷为止。
耶罗波安二世统治即将结束，或刚刚结束之后，提革拉毗列色三世就在亚述作王。亚述是当时的超级大国，威胁着犹大、以色列和亚兰的生存，亚兰地处以色列的北面。因此，何西阿书中的预言，预言以色列因其悖逆要受咒诅和被征服，而提革拉毗列色三世就是执行这一切的人。在提革拉毗列色三世之后，撒缦以色接着作王。提革拉毗列色三世和撒缦以色这两个人成为上帝施行公义的杖，正如祂在何西阿书中承诺要做的那样，通过他们执行祂对以色列的惩罚。
— 莱瑞·蹉特博士
我们在这一课要看到。何西阿书的内容把他的先知侍奉指向发生在亚述审判期间的三个重大事件。何西阿书中最早的预言讲的是第一个事件：提革拉毗列色三世在主前744年成为皇帝时，亚述兴起占据显赫的地位。何西阿也记载了对主前732年亚述入侵以色列的预言。除此以外，何西阿还包括了对十年之后，主前722亚述入侵以色列的预言，那时亚述彻底摧毁了以色列国。让我们来详细说明何西阿预言所有这三个事件时面对的环境。我们开始先看何西阿侍奉的第一阶段，那时他领受了主前744年亚述兴起占据显赫地位的预言。
我们刚刚说过，主前744年是提革拉毗列色三世成为亚述王，对以色列和犹大行使权柄的那一年。在这之前，何西阿住在北国以色列，见证了耶罗波安二世如何把以色列带到兴盛的顶峰。但是他也看到君王、祭司和其他领袖怎样显明对上帝的不忠，推动偶像崇拜和不公义的事。结果就是何西阿警告上帝的咒诅要通过亚述帝国临到他们。
按列王纪和历代志记载，在这同一时期，犹大国也落在提革拉毗列色三世统治之下。但和以色列的领袖不同，犹大王乌西雅 在重要的执政掌权方面是公义的王。虽然犹大许多人进行偶像崇拜，乌西雅他自己却唯独敬拜耶和华，在耶路撒冷的圣殿唯独推动对耶和华的敬拜。因此，按我们所能知道的，在这时候上帝并没有向何西阿启示祂要控告犹大，也没有发出咒诅犹大的警告。
何西阿侍奉的下一个阶段聚焦亚述在主前732年入侵以色列。在何西阿发出关于这场入侵的早期预言时，提革拉毗列色三世在政治上继续控制以色列国。米拿现和比加辖推动偶像崇拜和不公义的事，依靠与亚述的结盟求得安全。在这里，就像古代大多数政治结盟那样，这种关系也让以色列承认他们的主宰亚述人的众神。因这种对上帝不忠的结果，何西阿警告上帝要通过即将在主前732年临到亚述入侵，把咒诅倾倒在以色列身上。
列王纪告诉我们，这时候乌西雅和他的儿子约坦作犹大王，施行公义。许多子民继续在邱坛上敬拜别神，但乌西雅和约坦既没有这样做，也不认同偶像崇拜。因此在这段时间，何西阿仍没有发出咒诅犹大的警告。
何西阿领受了后来关于亚述主前732年入侵的预言时，以色列的光景只是变得越来越糟。比加王继续拜偶像和行事不义，服在亚述控制之下，但提革拉毗列色三世专注处理其他地方的麻烦，比加就企图让自己不再向亚述献上巨额进贡。他与亚兰和亚兰的众神结盟，这通常称为亚兰-以色列联盟。比加和亚兰王入侵犹大，要强迫犹大与他们一道反抗亚述。你可以想象得到，何西阿预言说上帝要为这场入侵咒诅以色列。不久之后，在主前732年，提革拉毗列色三世就摧毁了亚兰国，并且制服了以色列国。
让人难过的是，随着这场入侵的临近，犹大却发生了一场关键变幻。就在亚兰-以色列结盟攻击犹大之前，亚哈斯登基。和他祖父与父亲不同，亚哈斯离弃上帝，推动偶像崇拜和行不公义的事。犹大遭受亚兰-以色列联盟，还有以东人和非利士人的攻击。可是，亚哈斯非但没有转向耶和华求助，而是再次确立犹大与亚述人和他们众神的结盟，以此寻求保护。因着亚哈斯悖逆上帝，何西阿就预言说上帝的咒诅也要临到犹大。
这把我们带到何西阿侍奉的时候，这时他发预言，讲到主前722年亚述入侵，这入侵导致以色列的首都撒马利亚沦陷，以色列大多数人被掳。何西阿之前关于主前722年的预言，集中讲的是何细亚王在位初期发生在以色列的事件，何细亚是亚述扶植的以色列王。何细亚王继续在以色列拜偶像和行事不公义，有一段时间效忠与亚述人和他们众神的联盟。作为回应，先知何西阿警告说，新的咒诅要通过亚述第二次大型入侵，主前722年的入侵临到以色列。
与此同时，亚哈斯在犹大继续违背上帝的圣约，促进偶像崇拜和行事不义。他仍拒绝依靠耶和华，信靠他与亚述和亚述众神的联盟，从他的仇敌那里寻求保护。结果就是何西阿再次发出警告，从上帝而来极大的咒诅也要临到犹大。
何西阿后来关于亚述主前722年入侵的预言，针对的是何细亚王在以色列继续推动偶像崇拜和行不公义的事。此时提革拉毗列色三世去世，何细亚看到有机会不再向亚述上供。但是他不是转向上帝来求保护，却与埃及和埃及的众神结盟。何西阿预言说，这些罪很快要招致上帝的咒诅。后来这些预言应验，提革拉毗列色的儿子撒缦以色五世控制了撒玛利亚，强迫何细亚王献上沉重的进贡。只是在几年之后，在主前722年，亚述王撒珥根二世完全摧毁了撒玛利亚，把以色列大多数人掳走。
在这些年间，在犹大亚哈斯与希西家共同摄政。在一开始，希西家继续他父亲与亚述和它众神的结盟，但很快脱离亚述。不幸的是，希西家依靠他军事的力量，他的坚固城邑和与埃及的结盟，来寻求保护对抗亚述，而不是信靠耶和华。结果就是，何西阿再次警告上帝要咒诅犹大，多年之后这些咒诅通过亚述入侵临到犹大。
除非你花大量时间研究这段圣经历史，否则很容易被这些名字、日期弄糊涂。但知道这些事发生在何西阿侍奉期间，对理解何西阿书来说至关重要。因此虽然很难，但很重要的就是要分清何西阿关于亚述在主前744年兴起的预言，亚述在主前732年入侵的预言，以及亚述在主前722年入侵的预言。当我们作出这些区分，就能看到何西阿是如何用几十年侍奉时间，讲论上帝子民在这时期每一阶段面对的挑战。
已经讲到与先知何西阿侍奉相关的时间、地点和变幻的环境，我们就要思考何西阿的目的。作为先知，他通过宣告上帝的启示，努力要做成什么事情？
我们已经在其他系列更详细看了这问题，但一般而言，上帝呼召何西阿，正如祂呼召历世历代祂所有子民一样，要他尽本分将上帝的国度扩展到地极。正如何西阿要知道的，上帝通过祂在祂诸约中设立的条件展开这扩展国度的工作。何西阿非常清楚，上帝已经在五大圣约中确立了祂的国策，一开始是与万民所立的亚当之约和挪亚之约，然后是与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的特别圣约。每一个这些圣约都有具体的重点，但每一个接续的圣约都融合了前约的政策，在其上建造。何西阿像其他先知一样担当特别的角色，作上帝的使者，宣告上帝要如何要施行这些圣约的政策。
上帝所有的圣约都确立了上帝与他子民互动的三种基本动态关系，这些动态关系塑造了何西阿侍奉的概要。就我们在此要达到的目的而言，我们只是简单回顾。首先，所有上帝的圣约都是以一种或另一种方式，由上帝的恩慈，或上帝良善与仁慈的彰显发起和维系。第二，所有上帝的圣约都澄清了上帝要求祂的子民有各种子民的忠诚，感恩回应祂的恩慈。第三，所有上帝的圣约都有两种的后果，是祂子民应当预料到的：顺服得祝福，悖逆受咒诅。
因此，上帝要以色列人继续信守与祂立的圣约。祂应许说，如果他们继续忠心向上帝守约，他们就会行事顺利。但如果违背祂的圣约，就会有坏事临到他们。即使是我们的生活也是如此。如果我们继续忠诚于上帝的圣约，上帝就要与我们同在，带领我们，继续在我们里面动工。
— 弥迦·古萨牧师
何西阿作为上帝圣约的先知使者，领受了上帝决定如何指引这些圣约动态关系的启示，然后向上帝的子民传递这些启示。如果我们从何西阿侍奉年间发生事件的角度来看他，就可以这样定义他先知的目的：何西阿的目的就是宣告上帝定意如何在不同时期，施行上帝的恩慈、子民的忠诚、祝福和咒诅的后果这些圣约动态关系，包括主前744年亚述的兴起，亚述在主前732年的入侵，以及亚述在主前722年的入侵时期。
我们已经看了先知何西阿的背景，现在准备来看何西阿书的背景。
何西阿和他的门徒们很有可能在侍奉的几十年间记录下他大量预言，但何西阿最终收集并整理他的预言，成为我们现在称为何西阿书的样子，这是发生在西希家作王期间，何西阿生命即将结束时。我们记住这一点，就会对这卷书有许多洞见。
到目前为止，我们已经集中来看我们称为的“那世界”——在亚述审判时期不同的时段，何西阿从上帝领受了对以色列和犹大的启示。到了这里，我们要转来看“他们的世界”——何西阿选择和整理这些预言成为何西阿书，给犹大的领袖带来智慧，应对将来发生情况的那时段。
区分那世界和他们的世界，这对理解何西阿书来说至关重要，因为何西阿实际上是在主前722年以色列国被摧毁之后写作他这卷书。因此，虽然何西阿书对北国以色列的幸存者有重要的牵涉影响，他却是首要为着犹大的领袖写了这卷书。我们要看到，何西阿把他侍奉期间领受的预言写下来，要给希西家和犹大的其他领袖指出一条智慧道路，让他们可以面对主前701年亚述入侵犹大的危机。
要明白情况为什么是这样，我们就要按之前的讨论，看何西阿书这卷书的四个背景特征：它写作的时间，它写作的地点，围绕它成书的环境，以及这卷书的目的。让我们来看我们读的这卷书的写作时间。
我们一开始就要提这一点，批判派学者通常认为何西阿书经历了几次大的编辑，成书时间很晚，若不是一直晚到被掳巴比伦开始的时候，就是甚至晚到在巴比伦被掳回归之后。结果就是大多数批判派的解经家认为，我们这卷书只有部分实际上是何西阿他自己写的。他们而是论证说，在何西阿去世很久之后，编辑把他们自己极多的材料加入这卷书中。但是我们要记住，批判派解经家得出这些结论，大部分是因为他们不承认何西阿从上帝领受了关于将来的超然启示。
与之形成对比的是，福音派人士相信何西阿的预言是超然的默示。因此我们断言，整本何西阿书实际上传递的何西阿亲自从上帝而来的领受。出于这原因，福音派人士通常把这本书的成书日期定在一个早得多的日期。
从福音派的观点来看，1章1节提到犹大王希西家，这就确立了我们这卷书最早可能的成书时间。很明显，如果在我们这卷书成书的时候，希西家还不是王，他就不可能被包括在这份君王名单之内。因此可以很安全地说，何西阿书这卷书完成的最早可能日期，是介乎在希西家 开始单独摄政于主前715年，和结束摄政于主前686年之间。
我们不能绝对肯定何西阿是在什么时候最终写这卷书，或使之成为我们今天在圣经里看到它的最终形式。但在何西阿生平中，在他生命即将结束时发生了一件事，实际上那是在他服侍的最后一位君王统治期间发生，那位君王的名字就是希西家。希西家在各方面都是有名的人，但在圣经历史上，也许最重要的事情，或他经历最特别的事情，就是亚述人西拿基立的入侵。西拿基立实际上摧毁了犹大。人争相逃命，你可以在弥迦书第1章读到他给犹大地带来的毁坏。但他比这更进一步，他实际上包围围攻耶路撒冷。西拿基立入侵犹大，包围耶路撒冷，围困上帝的城，大卫的城，世界的首都。这是如此重要的事，以至于在那一刻，在犹大的历史上把一切带到了高潮。每一件事都岌岌可危。耶路撒冷会沦陷吗？以赛亚在这时候发预言，很有可能何西阿也是在这时候写了他这卷书，因为何西阿书就在第一节经文，1章1节提到最后一位君王是希西家。
— 理查德·伯瑞特博士
我们也可以把何西阿可能最晚的成书时间定在何西阿去世之前，这很有可能是在希西家作王的晚期。批判派解经家指出，何西阿很有可能使用他的门徒帮助写成这卷书，他们说得对。我们在这里或在那里发现一些证据，就是何西阿依靠他的门徒，就像耶利米在耶利米书36章4节依靠他的门徒巴录一样。
例如，请看何西阿书1章2到9节是传记体，以第三人称描述何西阿的行动：“何西阿这样说”，“他那样做”。但3章1到3节是自传体，用第一人称描写何西阿的行动：“我这样做”，“耶和华对我说”。这从传记体到自传体的转变很有可能反映了这事实，就是何西阿的门徒参与了他这卷书的写作。
但与批判派解经家认定相反的，圣经没有正面证据表明门徒是在何西阿去世之后编辑了他的话，或加添了新的材料。实际上，即使何西阿的门徒在他去世之后完成了何西阿书，他们也没有偏离上帝实际上给何西阿赐下的启示。在1章1节这卷书的标题清楚地说： “耶和华的话临到何西阿。”
出于这些理由，我们可以正确地得出结论，我们这卷书是在希西家作王期间写成，这意味着何西阿书很有可能是在主前686年之前或左右某段时间完成，那时何西阿几乎肯定已经去世。
在确立了何西阿书成书的时间段之后，我们也要具体说明它的写作地点。
正如我们已经提到的，何西阿有可能在耶罗波安二世统治即将结束时迁移到了犹大。知道他一直活到希西家作王的时候，在以色列国在主前722年沦陷之后，我们就可以肯定何西阿是在犹大写成了他这卷书。
何西阿书本身在1章1节承认这一点。这节经文列出了乌西雅，约坦，亚哈斯和希西家的名字，这些是犹大的王，然后才提名讲到以色列国的耶罗波安二世。何西阿首先列出犹大君王的名字，就是在刻意承认，他是在犹大国大卫王朝的权柄之下写成这卷书。因此，虽然何西阿的预言首要关注的是北国以色列，但他是在南国犹大写了他的这卷书。
我们已经看了何西阿书的成书的时间和地点，就让我们来看何西阿和在犹大最初领受他这卷书的人面对的环境。
正如我们之前提到的，何西阿写这本书的时候，接受他定居的犹大国正面对着亚述对它自己的威胁。主前701年，在希西家作王期间，亚述王西拿基立入侵犹大。因此，虽然何西阿的大部分预言讲的是亚述对北国以色列的审判，他却把这本书专门用于指引亚述审判即将临到他们犹大。出于这原因，我们需要熟悉围绕西拿基立入侵发生的事件。
列王纪和历代志的历史记载，以及弥迦和以赛亚的预言，描绘了一幅希西家作王的复杂画面。在一开始，希西家带领犹大改革，也坚固犹大，所以当西拿基立这位新的亚述王登基时，希西家拒绝向他上贡。但是随着亚述报复的威胁加大，希西家未能依靠上帝，而是通过与埃及和埃及的众神结盟寻求保护。但他的努力是徒劳的。西拿基立入侵犹大，摧毁了许多城镇村庄，甚至围困了耶路撒冷。然而，就在耶路撒冷似乎要沦陷的时候，希西家转向耶和华祷告，先知以赛亚向他保证上帝要施行拯救。正如我们在列王纪下19章33和34节看到的：
他[西拿基立]从哪条路来，必从那条路回去，必不得来到这城。这是耶和华说的。因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。（列王纪下19章33-34节）
上帝施怜悯，让以赛亚的预言成就。上帝行神迹救拔耶路撒冷脱离西拿基立之手。
以色列历史上发生的其中一件最重要历史事件，就是在亚述王西拿基立来打败犹大王希西家的时候，他来攻击犹大，基本上攻占了犹大所有城市。实际上只有一座城保存了下来，就是耶路撒冷。他所做的，基本上就是说：“你们的上帝就像其他每一位神一样。我要除去以色列的耶和华上帝，就像我除去所有其他众神一样。”他说话非常傲慢，攻击天上的耶和华上帝。上帝说：“我要向西拿基立显出我的大能。”就这样，祂所做的就是超然地拯救了以色列，祂所做的就是击打亚述大军，有185,000亚述军人要死去。西拿基立将会收到报告，很有可能是通知他自己的国家发生了政变，然后他必将要返回亚述。即使根据亚述的编年史我们也知道，亚述人说他们围困希西家，像笼里的一只鸟，但他们从未说他们打败他。要记住，在亚述的文献中，这纯粹是宣传。他们根本不承认失败，因此只是说他们把他像鸟儿一样困在笼中，实际上就是承认他们未能击败他。所以就连亚述的记载也承认这一点。
— 罗素·富勒博士
无论怎样强调耶路撒冷的拯救是如何大大证明上帝眷顾犹大国，都毫不过分。但是事情虽然奇妙，希西家的麻烦却没有结束。在西拿基立回国后，希西家仍然惧怕亚述再入侵。让人难过的是，希西家不是依靠上帝，而是走回从前的老路，寻求另一次结盟，不是与埃及，而是与正在兴起的巴比伦王国结盟。耶路撒冷得到了难以置信的救拔，希西家却拒绝信靠上帝，这表明他对上帝极大的不忠。先知以赛亚马上警告说，犹大的宝藏要被带到巴比伦。请听以赛亚在列王纪下20章17和18节说的话：
日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。（列王纪下20章17-18节）
不幸的是，希西家听到以赛亚这番话，并没有为自己对上帝的不忠悔改。他的回应，只是因这对犹大的审判不会在他自己的日子来到感到如释重负。
在耶路撒冷主前701年得救拔前后，希西家未能向上帝效忠，这件事如此重大，以至于很有可能触动何西阿写了这本书。一方面，有可能何西阿是在耶路撒冷得救脱离西拿基立某段时间之前写了这卷书。西拿基立的进攻，以及他围困耶路撒冷，这些目睹了急速的先知活动。很有可能的就是，上帝呼召何西阿此时写下这卷书，讲的是西拿基立推进和围困耶路撒冷时希西家的失败。
另一方面，何西阿也有可能是在耶路撒冷得救后不久写了这卷书。正如我们之前提到的，即使上帝解救了耶路撒冷，希西家也未能继续向上帝忠心，而是寻求与巴比伦结盟。希西家对上帝不忠，这危及了犹大的将来。因此，非常有可能何西阿是在耶路撒冷得救脱离西拿基立之前或之后写了这卷书，讲述这场危机的问题。
记住了何西阿书最终成书的时间、地点和环境，我们就不难理解这卷书的总体目的。让人高兴的是上帝并没有让我们去猜测，因为何西阿本人明确表明了他心中的目的。
在何西阿书14章9节，这卷书的最后一节经文，何西阿这样概括了他的目的：
谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；罪人却在其上跌倒。（何西阿书14章9节）
这节经文与之前的经文是分开的，结束整卷书，对最初领受这卷书的人发出最后的教训。何西阿呼吁犹大原初的读者作“智慧人和“通达人”，相信“耶和华的道是正直的”。换言之，何西阿盼望犹大从他收集的预言得到智慧，他要他们在这事实光照下看他们的环境，就是“义人”，那些领受上帝祝福的人，必在其中行走，在耶和华的道中行走。但“罪人”，领受上帝审判的人，愚昧地“在其上跌倒”。
虽然以色列智慧传统的元素在其他先知书的写作中出现，何西阿大胆呼吁人得智慧的做法却是非同寻常。而何西阿对智慧的关注非常符合希西家日子的情况。我们从圣经得知，希西家让自己与熟悉以色列智慧传统的人交往。事实上，箴言25章1节带出箴言的25到29章，说它是 “所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誊录的” 。很明显，这些“希西家的人”是极受尊敬的一群智慧人，与希西家的宫廷有联系。相当有可能的就是，何西阿结束时呼吁人得智慧，是直接对希西家和他宫中的智慧人说的。 在这光照下，我们可以这样概括何西阿书的目的：
何西阿书呼吁犹大的领袖，在他们面对西拿基立入侵带来的挑战时，要从上帝已通过何西阿的侍奉发出的启示得智慧。
正如这概括说的，我们这卷书首要的目的，并不是对将来的事件作具体预言。何西阿写这卷书，而是为了呼吁在希西家的日子犹大的领袖要走智慧的道路。希西家和他宫中的人应认识上帝已通过何西阿的侍奉发出的启示，带领犹大面对西拿基立入侵带来的挑战。在耶路撒冷得救脱离西拿基立的前后，犹大的领袖都急需智慧的训诲，而何西阿书为他们提供了这训诲。
到目前为止，我们在何西阿书导论中已经看了先知和他这卷书的背景。现在让我们来概括何西阿书的内容和结构。
不幸的是，许多福音派人士容易忽略何西阿最初得到预言时的历史背景。他们还倾向关注书的更小单元，仿佛它们是彼此分开。当然，这些按非历史和重细微的进路已让人得到许多洞见，帮人解读何西阿书。但除了这些洞见，我们要采用一种不同策略。我们要看到，何西阿书的历史背景对理解他的预言来说至关重要。我们不是聚焦在更小的单元，让它们彼此隔离，而是要探索整本何西阿书更大单元之间的逻辑联系。这种策略帮我们更清楚看到何西阿如何设计本书，让在犹大最初领受这书的人得智慧。这也帮助我们看到，我们今天应该如何从何西阿书领受智慧。
请再一次把你自己摆在何西阿的处境。与其他一些先知不同，他们侍奉的时间相对较短，何西阿领受从上帝而来的启示，时间超过60年或60年左右——从耶罗波安二世统治最后的十年，一直到希西家作王的时候。在这几十年间，上帝向他启示许多事情，很有可能远远超过在他这卷书十四章短短篇幅中呈现的内容。
要了解何西阿是如何安排这卷书的，我们就必须记住，上帝并没有同时向何西阿启示所有的预言。正如我们已经解释的那样，上帝是在北国以色列面对主前744年亚述势力兴起，亚述在主前732年入侵，以及亚述在主前722年入侵时，对何西阿发出这些启示。如果我们不记住这些不同的历史背景，就会以为何西阿在一些时候看起来是自相矛盾，特别是在他关于犹大的预言方面自相矛盾。但是实际上我们要看到，何西阿的预言方向是随着时间改变的，因为他是在应对不断变幻的环境。
在这里，正如认识到何西阿书按时间顺序的安排，这很重要，同时我们也必须注意，何西阿是根据主题安排他的预言。我们在这一课前面看到，1章1节是我们这卷书的标题，为的是介绍何西阿侍奉的整个时间线索发展。14章9节是一个终结，结束了我们看的这卷书。这终结概括了何西阿的总体目的，就是呼吁上帝的子民从他这卷书得智慧。本书一头一尾的内容表明，何西阿在主前701年西拿基立入侵前后把这卷书整合起来，安排了这开始和结束。但在本书一头一尾的中间，何西阿书的主体部分是由三大段组成，有各自主题的重点。
第一大段是1章2节到3章5节，强调从上帝而来的审判和盼望。这前几章呈现的是何西阿在耶罗波安二世作王期间领受的最早预言，讲到亚述在主前744年兴起。何西阿刻意选择和安排这些早期预言，呈现出平衡的看见，就是上帝已经定意要倾注咒诅在祂子民身上，以及他们将来要领受祝福。
第二大段是4章1节到9章9节，强调从上帝而来展开的审判。和第一大段不同，这些预言来自何西阿侍奉后来的阶段，那时何西阿领受了关于亚述在主前732年入侵，以及亚述在主前722年入侵的预言。这些章节完全聚焦在上帝的审判这主题，凸显上帝的审判如何贯穿何西阿侍奉的这些阶段变得越来越严厉。
第三大段是9章10节到14章8节，特别聚焦在从上帝而来展开的盼望。这最后一大段也包含何西阿得到的启示，预见亚述在主前732年入侵，以及亚述在主前722年的入侵。但这一大段特别关注盼望这主题，贯穿何西阿侍奉的这些阶段，上帝为祂子民的将来启示的盼望。
要解释何西阿书，这些历史和主题安排就很重要，对此无论如何强调也是不过分的。在许多方面，它们就像钥匙，打开何西阿努力要传递给在希西家作王期间最初领受这卷书的人的智慧。
我们要在下一课更详细来看何西阿的智慧，但是现在介绍我们这卷书每一大段的内容和结构，这对我们会很有帮助。让我们从第一大段，1章2节到3章5节开始，整个讲的是从上帝而来的审判和盼望。我们这卷书前几章聚焦临到上帝子民的咒诅，然后刻意在这之后用上帝的祝福加以平衡。
正如我们已经提到的，这开篇几章讲的是在耶罗波安二世的时候何西阿的侍奉，这时何西阿领受了主前744年 亚述兴起，占据显赫地位的预言。但是，我们怎么知道何西阿是在这时候领受这些启示？1章2节对此作了重要说明，告诉我们这几章讲的是“耶和华初次与何西阿说话”的时候。
这一大段的其他内容也证实了这早期历史背景。首先，何西阿让人留意这事实，就是在以色列享受极大兴旺的时候，他们落入偶像崇拜和行事不公义。他也表明上帝已经决定通过亚述控制以色列，给以色列带来咒诅。这些事实都与何西阿侍奉的最早阶段一致。
第二，何西阿在这一大段关注犹大，这也证实了他是在侍奉的第一阶段领受这些预言。你还会记得在这时期，乌西雅在犹大作公义的王。因此我们可以预料到，这几章并没有威胁要向南国发出咒诅。相反，第一大段有好几次从非常正面的角度讲到犹大。 例如，请听1章6-7节，上帝在以色列和犹大之间作出强烈对比，上帝在此说：
我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的上帝得救。（何西阿书1章6-7节）
虽然北国即将要在亚述人手里受苦，这一段经文却清楚表明，在这时候上帝要怜悯 犹大，并使他们得救 。何西阿也在1章11节正面提到犹大，他这样说：
犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领。（何西阿书1章11节）
何西阿在这里表明，当以色列承受从亚述而来的审判，他们对上帝祝福的盼望，却是来自与犹大重新联合，接受一位王的统治。类似，何西阿在3章5节说：
后来以色列人必归回，寻求他们的上帝耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。（何西阿书3章5节）
这里直接提到“他们的王大卫”，这清楚反映出对犹大的正面看法，因为犹大是由大卫的王族统治。何西阿在他这卷书第一大段部分对犹大完全正面的看法，证实了他是在侍奉开始，乌西雅带领犹大走在上帝道路中的时候领受这些预言。
随着对何西阿书第一大段的总体介绍，让我们简单举例说明这几章如何强调从上帝而来的审判和盼望这主题，何西阿把这些章节安排成为三大部分。第一部分在1章2节到2章1节描述他的早期家庭经历。
这一部分分成两部分。第一部分，1章2-9节，讲述了一段家庭叙述。开始的时候讲到上帝命令何西阿与一位名叫歌篾的妇人结婚，这妇人做的是庙妓的敬拜活动。当他们的孩子出生，上帝告诉何西阿要给他们起名字，象征上帝马上要临到以色列的审判。这段叙述让人留意通过亚述临到以色列的试炼。
然而平衡上帝审判焦点的，就是何西阿加上第二部份，在1章10节到2章1节讲他给人带来盼望的预言反思。只举一个例子，何西阿在1章10节启示了这一点：
然而，以色列的人数必如海沙……从前在什么地方对他们说：“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说：“你们是永生上帝的儿子。”（何西阿书1章10节）
虽然上帝即将开始一段审判以色列的时间，何西阿却补充说，以色列各支派的后裔将来仍要得到祝福。
“从上帝而来的审判和盼望”这第二部分，聚焦何西阿书2章2到23节 上帝的第一次诉讼。
这些经文把注意力从何西阿地上的家庭经历转移到一段受上帝默示的叙述，讲的是在天上法庭的诉讼程序。在旧约圣经，上帝经常启示祂为将来制定的计划，让祂的先知知道在天上法庭发生的司法审议。我们把其中一些启示称为“诉讼”，因为它们相当全面描述了在上帝法庭上的司法程序。它们常常描绘上帝在宝座上，描述祂传有关人等出庭，记载对有罪之人的控告，与这些人的互动，宣告审判的判决。
一些预言的审判发言可以说是以采用了一种盟约的诉讼这形式。盟约的诉讼这观念建基于国际间的外交。我们可以得到的最好例子，就是我们看到的赫人外交信件，一位赫人的外交官去到一个附庸国，按附庸王曾所签订、但现在却违背的协议条款，展开他的诉讼。先知就是担任这种角色。有一些关键的经文，是更完全的例证表明了这些元素。完整来说，这些元素包括传召被告人和见证人，然后是接着的一种元素，讲述宗主国大君王和附庸王盟约关系的历史，接着是控告附庸违反盟约，接着是一种警告，或对违反盟约的判决。
— 道格拉斯·格罗普博士
何西阿书中第一次这天上的诉讼始于2章2节，上帝使用这句话传召以色列出庭：
你们要与你们的母亲大大争辩。（何西阿书2章2节）
在现代人听来，这可能像是一种奇怪的传召人出庭的说法。但“争辩רִיב”这词翻译的是希伯来文原文“rib” (reev) רִיב这动词，这说法常常用在先知书中，表明一种在天上法庭的“司法争辩”或“诉讼רִיב”。这里讲的“母亲רִיב”是撒玛利亚，以色列国首都，以色列的领袖住在那里。所以，上帝实际上是传召以色列人接受一种天上的诉讼，控告他们住在撒玛利亚的领袖，这诉讼由上帝亲自审理。
上帝在这诉讼整个过程中讲到，以色列在几方面行为表现就像何西阿的妻子歌篾。歌篾不忠于何西阿，招致她儿女受试炼。以色列的领袖不忠于上帝，给以色列国带来试炼。但是在这场诉讼中，何西阿并不是简单记载上帝判决以色列国要受祂圣约的咒诅。他也记载上帝有一天要吸引以色列归回他自己。审判的时间过后，上帝要把以色列召聚到他自己这里来，怜悯北方的各支派。
在描述了天上法庭发生的这事之后，何西阿不再聚焦来自上帝的审判和盼望，接着在3章1到5节描写了他的后期家庭经历。
何西阿对应关于他早期家庭经历的叙述，在3章1到3节开始讲到一种自传体的家庭叙述。他的妻子回到从前的生活方式，去当一位庙妓，但上帝命令何西阿再次向她显出爱，所以何西阿买赎了歌篾，把她带回家。
在这简短叙述之后，是何西阿在3章4-5节第二轮带给人盼望的预言反思。何西阿在这些经文中解释说，以色列国有一段时间要承受从上帝而来的苦难，但有一天要来到，以色列与上帝的关系要为以色列带来极大的祝福。
何西阿这位受上帝子民尊重的先知，在这类比当中代表上帝。当然，上帝要比何西阿伟大得多，不过这是一个暗喻。另一方面，这位犯奸淫的妇人代表以色列人，他们犯了淫乱的罪，离弃耶和华去敬拜别神。因此上帝要何西阿反映出祂的故事：“虽然以色列人远离我，敬拜别神，他们在埃及的时候活在罪中，在他们还远离我，活在淫乱中的时候，我却到他们那里，与他们结婚。虽然他们远离我，我却拯救了他们。我拯救他们，并不是因为他们好，我拯救他们，而是因为我的恩典。”更奇怪的是，上帝对何西阿说，在他与这妇人结婚之后，她要重犯奸淫。但祂对何西阿说，去把她带回到他这里来。我们的主正是这样对待以色列人。虽然以色列人在埃及活在淫乱当中，耶和华却拯救他们，兴起他们，不仅如此，这子民得救，进入与上帝立约的关系后，他们又回头与别神淫乱。虽然上帝惩罚管教子民，然而祂施恩，就像何西阿挽救他那犯奸淫的妻子，上帝到祂“妻子”那里去，就是在婚后犯奸淫的子民，挽救他们归向自己。
— 谢里夫·阿提夫·法希姆先生
那么总体而言，何西阿收集和安排他侍奉最早期阶段得到的一些启示，向在希西家时候犹大的领袖表明一种非常平衡的观点。
在我们看这卷书的时候，上帝警告的审判已经随着北国沦陷得到应验。但是上帝的子民不应失去盼望。这审判的时候要带来将来另一个时候，那时以色列要从上帝领受极大的祝福。
在第一大段平衡阐述从上帝而来的审判和盼望之后，第二大段在4章1节到9章9节，把注意力转移到从上帝而来展开的审判。
我们为何西阿书这部分定的标题是“展开”，因为它包含何西阿在很长一段时间内领受的启示。我们说它是“审判”，因为它完全聚焦在何西阿侍奉这几十年间，上帝使用什么方法对以色列和犹大发出祂圣约的咒诅。
广义来说，这些论述展开的审判的章节分成两部分：更多上帝的诉讼，4章1节到5章7节，然后是上帝发出警号，5章8节到9章9节。首先来思想上帝的诉讼。
在这一段，上帝之前的诉讼是出现在4章1节到19节。上帝再次向何西阿启示他的计划，让他知道在天上法庭的司法审议。请听4章1节的传召：
以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩。（何西阿书4章1节）
正如这开篇的经文表明那样，上帝传召以色列出庭，因他要与他们“争辩”。在这里，“争辩”这词翻译的是我们之前学过的希伯来文“rib” (reev) [רִיב]这一个词，这诉讼的专门术语。
把这之前的诉讼，以及它的内容直接放在第一大段之后，这强烈表明，它是何西阿一次较早的预言，讲到亚述主前732年的入侵。你会想起，在以色列的这段时期，米拿现、比加辖继续推动偶像崇拜和不义的事。在米拿现在亚述短暂入侵的灾难后，他不是在上帝里面寻找安全，他和他之后的比加辖而是重新确认与亚述和亚述众神的结盟。
正是因为这些罪，上帝通过这诉讼控告以色列。上帝宣告他要用亚述严重的入侵咒诅以色列，这最有可能是指主前732年的入侵，这就不会令人感到惊奇了。关于这历史背景最强烈的证据，就是何西阿在这较早诉讼中讲到犹大的一件事。请听何西阿在4章15节所写的：
以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。（何西阿书4章15节）
我们在这里可以看到，在这时候，上帝在以色列的情况和犹大的情况之间作了截然不同的对比。以色列有罪，不忠于上帝。但上帝仅仅是警告犹大，不要变成北国以色列的样子。以色列和犹大之间的这对比，让我们想起在乌西雅和约坦作公义的王统治时犹大的情况。因此，在主前732年的入侵之前，上帝并没有对犹大发出咒诅。
这把我们带到5章1-7节上帝后来的诉讼。我们在这里看到天上法庭的另一个场景。请听何西阿书5章1节是如何传召被告出庭的：
众祭司啊，要听我的话！以色列家啊，要留心听！王家啊，要侧耳而听！审判要临到你们。（何西阿书5章1节）
虽然这一节经文并没有使用“rib” (reev) [רִיב]这说法，我们在这里却看到上帝传召有罪的人——“祭司”，“以色列家”和“王家”出庭，宣告这传召的目的是“审判”，希伯来文是mishpat (MISH-paht) [מִשְׁפָּט]。就像rib (reev) [רִיב]这词一样，这说法指的是在天上法庭的司法审议。
这后来诉讼的内容表明，它源自于亚述在主前732年的入侵越来越近时，何西阿领受和传递了后来的预言。5章1节指向这历史发展方向，提到以色列的贵胄在“米斯巴”和“他泊山”压迫子民。这很重要，因为考古学证据表明，在主前732年提革拉毗列色三世入侵以色列，兼并这些地方之前，它们仍在以色列控制之下。也值得留意的是，在5章13节，上帝控告以色列虚妄地向提革拉毗列色三世，或这节经文说的“耶雷布王”求助。
你们还记得，这时候在以色列，比加王继续落在偶像崇拜和不公义当中，他也与亚兰结盟，就是亚兰-以色列联盟，以此不再向亚述上贡。因此上帝后来的诉讼警告说，对以色列发出的咒诅，通过一场削弱他们的亚述攻击临到。
这一次，这历史背景最重要的证据，就是何西阿对犹大的关注。正如我们在这一课前面提到的，亚哈斯就在亚述以色列结盟之前作了犹大王，但与他的父亲和祖父不同，亚哈斯在犹大推动偶像崇拜和行不公义的事。他也与亚述和他们的众神结盟，寻求保护脱离仇敌。结果就是上帝在这后来诉讼中第一次警告要咒诅犹大。请听5章5节是怎样对犹大说话的：
以色列……必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。（何西阿书5章5节）
请留意这里与上帝之前诉讼的对比。在4章15节，上帝仅仅只是警告犹大不要像以色列一样犯罪。但是正如这节经文表明的，到了这后来诉讼的时候，犹大在上帝面前已经变得像以色列一样有罪，因为亚哈斯已经带领他们走偏了道路。
亚兰和以色列这联盟，实际上在亚哈斯的日子攻击犹大，企图迫使犹大加入他们这联盟对抗亚述。结果是可以预料到的。亚述人不喜欢这一切，结果就是只在几年之后，亚述人来到，绝对削弱了亚兰，并且让以色列屈服，使他们成为附庸，向亚述帝国交纳大笔供赋。实际上，南国自己也受打击，不仅因为受到这联盟进攻，而且他们向亚兰帝国屈服求保护。先知以赛亚实际上对亚哈斯说：“不要这么做。你求耶和华帮助，他要保护你脱离这攻击你的强大联盟。”但是亚哈斯拒绝。他说：“不，我需要从看得见的事情来得帮助，就是亚述帝国。”因此在那时候，犹大自己也成了亚述帝国的附庸。
— 理查德·伯瑞特博士
在上帝的诉讼之后，何西阿关于展开的审判的预言，在5章8节到9章9节转向上帝发出警号。
在古代以色列，人吹空的羊角——希伯来文的叫法是shophar (SHŌ-far) שׁוֹפָר——或银质的号角——希伯来文叫chatsotsrah (ckha-tsōts-RAH) חֲצֹצְרָה ，呼唤军队投入战斗。有几次，上帝提到这种做法，亲自宣告开战或撤回军队。我们在这部分可以看到两次这样的警号。
第一次警号(5:8–7:16). 第一次警号出现在5章8节到7章16节。它始于5章8节，“在基比亚” “吹角”— shophar (SHŌ-far) שׁוֹפָר ，“在拉玛” “吹号”—— chatsotsrah (ckha-tsōts-RAH) חֲצֹצְרָה 。当我们来看这第一次警号的内容，看来它是源自于何西阿之前关于亚述在主前722年入侵的预言。证据就是两段经文讲到亚述之前在主前732年的入侵。5章11节提到亚述人如何已经“欺压”和“压碎”以色列。6章1节指出，以色列已经被“撕裂”“打伤”。另外，在7章11节，上帝控告以色列“求告埃及，投奔亚述”——这指的是以色列这时转换国际联盟。
正如我们知道的，亚述人在主前732年战胜以色列之后，已经立何细亚作以色列王。何细亚继续拜偶像，施行不义，有一段时间充满热心维持与亚述结盟。但他后来企图脱离亚述控制，转向埃及求保护。何西阿揭露了这些罪的严重后果，警告上帝要发出更多咒诅，这些咒诅以亚述在主前722年毁灭性入侵的形式临到。
这几章特别关注犹大国，这也证实了这历史背景。在这时候，亚哈斯作犹大王，带领犹大进入偶像崇拜和施行不义。亚哈斯不是信靠上帝，而是与亚述和它的众神结盟，从他仇敌那里寻求保护。结果就是这些章节非常详细讲到上帝对犹大的咒诅。请听5章10-14节，何西阿说出以下这番话：
犹大的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒倒在他们身上，如水一般……我……使犹大家如朽烂之木……犹大见自己有伤……我必……向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。（何西阿书5章10-14节）
上帝在6章4节表明他厌烦亚哈斯和犹大，他说：
犹大啊，我可向你怎样作呢？（何西阿书6章4节）
然后在11节上帝宣告：
犹大啊，你必得到我给你定的下场。（何西阿书6章11节，中文当代译本）
上帝在这里宣告，他已经为犹大和以色列国安排好一场收割。我们在这里应当留意到，这节经文后半部分讲到上帝的子民回归。但正如一些解经家，以及一些现代译本表明那样，11节后半部分实际上是属于后面7章1节的预言 ，因此按这种观点，给你定的“下场”就是犹大在亚述手中遭毁灭。
第二次警号(8:1–9:9). 上帝的第二次警号出现在8章1节到9章9节。它始于8章1节的命令，“你用口吹角吧。”——shophar (SHŌ-far) שׁוֹפ。这第二次警号的内容强烈表明，这是主前722年亚述入侵临近时何西阿传递的后来预言的一部分。在这时候，以色列王何细亚继续推动偶像崇拜和行不义的事，他也继续依靠与埃及的结盟。结果就是何西阿警告上帝的咒诅要马上临到。他在9章3节宣告说，“他们……必在亚述吃不洁净的食物。”不久之后，撒缦以色五世就制服了撒玛利亚。在主前722年，亚述的新国王撒珥根二世摧毁了撒玛利亚，终结了北国以色列。
让许多人疑惑不解的一个问题，就是“上帝怎么会容许自己的子民落在像亚述人这样的异教徒手里”？何西阿要回应这问题，表明这些审判是他们配得的。上帝已经反复警告祂的子民，上帝已经派遣众先知，上帝已经告诉他们，他们的不顺服，他们的不忠会有后果的。虽然如此，他们并不愿为他们不守约的罪悔改，何西阿在他的书中栩栩如生表明了这一点。因此何西阿写书告诉他们说：“你们所有这些受苦的人是自作自受。上帝曾经警告你们，你们却不愿悔改。”因此，除了执行上帝很早以前就已警告的审判外，就没有其他的解决办法。
— 大卫·科雷亚博士
这段经文讲的关于犹大的事情，也证实了这历史背景。在以色列存在的这最后几年，亚哈斯和希西家在犹大共同摄政。希西家开始让犹大离开亚哈斯的偶像崇拜和行事不义。在这方面，他是一位真正的改教者。但是希西家也信靠他自己的力量抵挡亚述，坚固犹大的城池防备亚述进攻。他寻求与埃及和埃及的众神结盟，而不是转向上帝。这些行动导致上帝宣告说，犹大将要面对更多通过亚述而来的咒诅。正如上帝在8章14节所说：
犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。（何西阿书8章14节）
这预言大约在20年后应验，主前701年，西拿基立入侵犹大，摧毁了它的大多数城市，围困耶路撒冷。
你可以想象，所有这些关于审判的预言，在何西阿第一次领受的时候，对以色列和犹大牵涉到许多含义。这些预言在每一步都警告那审判近了，呼吁人们悔改。但是后来，当何西阿把这些预言写成他这卷书的第二部分，这些关于审判的警告已经实现，以色列已经在主前722年被亚述攻陷，在希西家作王期间，亚述已经进攻并摧毁了犹大的大部分地区。但这些预言仍有大量的智慧教导，要带给在希西家的日子犹大的领袖。它们不仅相当详细解释了上帝为什么摧毁以色列国，也解释了上帝为什么也让亚述有如此大毁灭的力量攻击犹大。
现在我们已经看到，何西阿书第一大段的结构和内容是如何关注从上帝而来的审判和盼望，第二大段如何讲到上帝展开的审判，我们就要来看我们这卷书的第三大段：在9章10节到14章8节，何西阿关于从上帝而来展开的盼望的预言。
我们说这部分是“展开”，因为何西阿是再次根据他在许多年间领受的预言说话。我们说这是“盼望”，因为它强调，即使上帝的子民已经落在上帝的审判之下，受如此大苦，他们仍可以如何继续盼望上帝的祝福。
在这卷书的第二大段，何西阿几乎完全讲的是上帝对以色列和犹大的审判。如果何西阿就此停笔，那至关重要的问题就得不到解答了。以色列和犹大面对苦难，是否意味上帝将不再祝福祂的子民？上帝的子民永远沉沦了吗？何西阿写了他这卷书的第三大段回答这类问题。他在这里向在希西家时候的犹大领袖启示，为什么他们仍然应当盼望上帝将来的祝福。
何西阿书第三大段是我们看的这卷书最复杂的部分，因为何西阿把一些预言，甚至是预言的片段组合在一起。但在一个更大层面，我们可以相当有信心地说，它分成五部分，每一部分都由上帝对以色列的一种比喻作为开始。
在9章10-12节，上帝把以色列比作是果子，在9章13-17节则是栽种的棕树，在10章1-10节是茂盛的葡萄树，在10章11-15节是驯良的母牛犊，最后在11章1节到14章8节则是爱子。这些部分从多方面详细说明这些比喻，我们要在下一课看这些详细说明。在导论这一课，时间只容许我们指出一种简单的盼望模式，这模式是在每一部分开始的地方出现。
当我们来看何西阿的这一大段，很重要的就是尽可能认出，何西阿是在什么时候第一次领受了这些部分的启示。一些历史背景比其他更容易辨认，但总体而言，何西阿追溯他在本书第二大段讲的同一个历史时期。正如我们已经看到那样，何西阿在第二大段聚焦亚述主前732年入侵，以及亚述主前722年入侵期间上帝的审判。但在我们这卷书的第三大段，这部分不是聚焦审判，而是表明上帝在同一段时间发出的盼望话语。
让我们来看看为什么这样说，首先，来看上帝在9章10-12节把以色列比作是果子。
最有可能的就是，这第一部分是上帝连同之前其他关于亚述主前732年入侵的预言启示给何西阿的。支持这历史背景的最有力证据是在9章11节。因为以色列的王已经离开上帝，我们就看到“以法莲人的荣耀”——按字面“他们的荣耀”，希伯来文kevodam (kə-vō-DAHM) כְּבוֹדָם——“必如鸟飞去” 。上帝即将除去以色列的荣耀。何西阿书中唯一另外一次上帝预言这件事的地方，是在4章1-19节，上帝之前的诉讼——这部分是与何西阿之前关于主前732年的入侵联系在一起的。上帝在4章7节说：“我必使他们的荣耀变为羞辱。”这种联系强烈表明，何西阿就像开始第二部分一样，用他其中一次之前对亚述主前732年入侵的预言开始了第三部分。
这背景得到这事实证实，就是这些经文并没有提到犹大。你会记得，乌西雅和约坦作公义的王统治，在这段时间上帝并没有宣告要咒诅犹大。记住这历史发展方向，就来听上帝在9章10节是怎么说的：
我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。（何西阿书9章10节）
显然上帝在这节经文中讲到以色列的罪。但很重要的是要留意，上帝在一开始从正面把以色列比作葡萄和无花果。因此，即使上帝决定要在主前732年审判以色列，祂仍然带着爱想起以色列，就像一个人想起甜美的果子一样。上帝正面的回忆是向祂的子民保证，他们仍有盼望，在将来的时候转回得到祂的祝福。
第二部分在9章13-17节聚焦以色列是栽种的棕树，按照的是类似的模式。
我们不能确定何西阿是在什么时候第一次领受了这启示。但总体而言，何西阿对以色列的描述，非常切合何西阿领受亚述主前732年入侵预言时以色列的光景。这历史方向得到这事实支持，就是这节经文并没有提到犹大，因此最有可能这启示是在亚哈斯让犹大背离上帝之前临到何西阿的。 请听9章13节这部分开始是怎样讲的：
我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。（何西阿书9章13节）
上帝在这里警告以色列，他们出去与入侵的亚述人争战时，他们的儿女要遭屠杀。虽然这审判可怕，但在这节经文的前半部分，上帝还记得他是如何珍惜以色列，看它“如推罗栽于美地” 。上帝对他们的美好回忆启示了他们仍有盼望，将来上帝的祝福要临到以色列。
何西阿聚焦以色列是栽种的棕树之后，他在10章1-10节把以色列国比作是茂盛的葡萄树。
很有可能这一部分也是源自于何西阿领受关于亚述在主前732 年入侵预言的时候。10章6节警告说，以色列敬拜中心的财富要被掳走，“当作礼物，献给耶雷布王。” 5章13节提到同一位王。这“耶雷布王”就是提革拉毗列色三世，他带领了主前732年毁灭性的入侵。但很重要的是要指出，这一部分并没有提到犹大，因此就可能表明亚哈斯还没有带领犹大变得败坏。在这光照下，请听上帝在10章1节是怎么说的：
以色列是茂盛的葡萄树……果子越多，就越增添祭坛。（何西阿书10章1节）
在这里请留意何西阿的预言再次聚焦对以色列的审判，因为他们越兴盛，他们“就越增添祭坛”。以色列已经让他们各支派的地充满了拜其他神的祭坛。他们要因这悖逆受上帝审判。但正如之前一样，何西阿在引入这审判的警告时讲到这事实，就是上帝记得以色列是令人欢喜茂盛的葡萄树。这比喻给人盼望，就是上帝将来要祝福以色列。
在把以色列比作是茂盛的葡萄树之后，何西阿在10章11-15节写到，上帝把以色列国比作是驯良的母牛犊。
这一部分可能源自于何西阿领受他之前关于亚述在主前722年入侵预言的时候。正如我们已经看到的，在这时候，何细亚王已经带领以色列进入偶像崇拜和不公义。从一开始他就依靠与亚述和它众神的联盟求得安全，而不是依靠上帝。因此上帝警告咒诅要临到以色列。
关于这一部分历史背景最明显的证据，就是它提到犹大的罪。我们知道，犹大王亚哈斯已经在犹大全地推动偶像崇拜和不义，他也继续寻求从与亚述结盟得帮助，而不是从上帝得帮助。因此在10章11-12节，上帝简短警告要咒诅犹大，宣告“犹大必耕田”，它“要为自己栽种公义” 。整个部分始于10章11节这句话：
以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套。（何西阿书10章11节）
我们在这里看到，上帝警告要使以法莲拉套，这是比喻亚述压迫带来的审判。尽管这审判即将来到，上帝仍然欢喜想起以色列是“驯良的母牛犊，喜爱踹谷”。上帝正面记念以色列，这是将来有盼望的基础。
这就把我们带到这一大段的最后比喻，这一大段讲的是从上帝而来展开的盼望。这是到目前为止这第三大段最长的一部分，在11章1节到14章8节，上帝把他的子民比作是比驯良的母牛犊更宝贵的事情，就是一位爱子。
这长篇部分讲的是何西阿传递亚述主前722年入侵预言时领受的启示。在这时候，何细亚王继续带领以色列拜偶像和施行不义。但后来他企图摆脱亚述，愚昧地寻求与埃及结盟。上帝在11章5节专门讲到这结盟，他说以色列“必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王。”
这历史背景得到这事实证实，就是在11章12节和12章2-6节，何西阿也预言反对犹大。正如我们在12章2节看到的，“耶和华与犹大争辩。” 尽管希西家能实现改革，他却依靠自己的力量，转向与埃及结盟，而不是转向耶和华。因此犹大遭受上帝通过西拿基立在主前701年入侵施行的审判。现在，请听11章1-2节这一部分开篇的话：
以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。（何西阿书11章1-2节）
开篇的经文再次表明了何西阿的模式。以色列已经得罪上帝。一次又一次，上帝招呼他们，可是他们却“走开”而拜巴力和偶像。结果就是审判临到。但是即使上帝宣告审判，第一节表明上帝仍把以色列看作祂的爱子。祂对祂儿子以色列的爱是以色列盼望将来蒙福的基础。
何西阿书11章1节，讲到上帝如何召以色列出埃及。这节经文继续说，上帝屈尊俯就，用爱心喂养他们，供应祂的子民。然而，祂越通过祂的先知仆人呼召祂的子民，他们却离祂越来越远。因此上帝宣告说，祂要将他们打发走，只不过这一次不是去埃及，而是亚述要作他们的王。然而这一章继续讲到上帝的声音充满对祂子民的爱，上帝宣告说：“我不会对以色列施行猛烈的审判，我要呼召，我的儿子就要像雀鸟一样急速而来。” 我要把他们再次招到这地，我要再次作他们的上帝，他们再次作我的子民。
— 柯瑞格·凯纳博士
何西阿书第三大段的内容远超我们这简单导论所讲的，在下一课我们要更仔细来看这卷书的这一部分。但我们已经看到足够多内容，能把握事情的核心。在以色列被亚述攻陷，大多数国民被掳之后，何西阿写了他这卷书这最后一部分，向犹大的领袖传递智慧。何西阿在这卷书最后几章，从他整个侍奉期间得来的预言吸取教训，加强犹大对上帝应许的盼望。审判并不是以色列故事的终结，因为上帝从来没有忘记他是何等爱他们。犹大的领袖可以得到智慧，坚定持守将来蒙福的盼望。
在何西阿书导论这一部分，我们已经探索了何西阿的背景，分别来看这位先知的侍奉和他书卷成书的时间、地点、环境和目的。我们也纵览了何西阿书的内容和结构，留意这位先知是如何让最初领受他这卷书的人得智慧，聚焦审判和盼望，从上帝而来展开的审判和展开的盼望。
何西阿书写作的目的，是在以色列和犹大面对他们历史最艰难时刻，就是亚述危机的时候教导人智慧。这卷书让人得到洞见，是历世历代上帝的子民，包括我们自己展望将来时所需要的。跟从基督的人就像以色列和犹大在何西阿的日子一样，必须留意何西阿的呼唤，在面对这世界的试炼时寻求智慧。我们从他这卷书可以看到，不管我们面对什么难处，即使一切似乎都失去了，我们仍然能牢牢持守我们在基督里将来的盼望。我们可以相信，有一天基督在荣耀中再来，上帝要把他无法测度的祝福浇灌在祂子民身上。
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